ناقشت ندوة اليوم السابع الثقافية المقدسية مسرحية "بيت ليس لنا" للكاتب الفلسطيني عمر صبري كتمتو اللاجئ ابن مدينة عكّا، سفير فلسطين الأسبق لدى الدنمارك،وتقع المسرحية في 62 صفحة، وتتكون من أربعة مشاهد.
افتتحت الأمسية مديرة الندوة ديمة جمعة السمان فقالت:
لم يكتب سفير دولة فلسطين السابق في الدول الإسكندنافية عمر كتيمتو مسرحيته "بيت ليس لنا إلا بقلم فاض وجعا.. فقبل أن يصبح سياسيا مخضرما.. هو الدبلوماسي والسياسي والشاعر اللاجىء الذي ولد عام 1943 قبل عام النكبة، وعاش أهوالها.. وذاق الحرمان من الوطن.. وكان شاهدا على الأحداث التي يندى لها جبين البشرية.. والتي لم تعد استثاء بل نهجا استهان بالإنسان، وتغلّب فيه قانون الغاب، فكانت الغلبة للأقوى دون وجه حق.. وعمّ الظلم، وانتصرت المصالح على المبادئ والقيم، فغاب الضمير بعد أن أصبح سلعة تباع وتشترى.
أهدى مسرحيته لروح الشهيد الأديب الفلسطيني غسان كنفاني، إذ انه استوحى فكرة مسرحيته من عملية اغتياله، فقد كان الصديق الأديب الأمين الذي سخر قلمه لخدمة قضيته، فهو الروائي صاحب الفكر وحامل القلم الذي جاء اغتياله ضمن سياسة تكميم الأفواه وتجفيف الأقلام وقمع حرية التعبير.
ثلاث رسائل قوية قرأتها بين السطور:
الأولى: موجهة للفلسطيني مباشرة: لن تجد كرامتك الا في وطنك، دون ذلك ستبقى غريبا مضطهدا ملاحقا مهما قدمت للبلد الذي لجأت إليه، الكل يخشاك ويبحث عن أي ذريعة للخلاص منك.
فلن يجد الفلسطيني له أي بيت، بما يحمل البيت من معنى ومفهوم ورمزية "للبيت" إلا بيته الحقيقي داخل وطنه.
الثانية: القلم أقوى من البندقية.. لذلك يتم استهداف أصحاب الفكر في محاولة لاستقطابهم وشراء ذممهم وضمائرهم، فإن لم يستجيبوا فهناك أكثر من طريقة لكسر اقلامهم وتكميم افواههم.
الرسالة الثالثة: بعض الأنظمة الحاكمة ينقسم مواطنوها الى قسمين لا ثالث لهما: إمّاا أن يكونوا أذنابا لنظام الحكم أو يكون مصيرهم وراء القضبان.
مسرحية قوية.. تقول الكثير الكثير من خلال عدد من الشخوص التي تم انتقاؤها بحرص شديد لتصل رسالته بوضوح لا لبس فيه.
مسرحية تلخص واقع فلسطينيي الشتات. وتصف بعض الأنظمة الحاكمة.. وتأثير أصحاب النفوذ والمستفيدين الذين يكبرون على ظهر الشعوب المسكينة التي تركض وراء لقمة العيش.
المسرحية موجعة وعبرة لكل من يعتبر.
وقالت هدى عثمان أبو غوش:
"بيت ليس لنا"هو بيت في المنفى، ليس لنا، هو بيت مجروح مصاب بالصدمات، هو بيت من قلق وخوف، لا أمان دائم فيه، فيه تهبّ الرّياح في نهار صيف وتمطر في أيلول، بيت فيه يصرخ الفلسطيني متى أُبصر بيتي ويصبح بيت لنا؟
في مسرحيته التراجيدية"بيت ليس لنا"يهدي الكاتب كتمتو مسرحيته إلى روح الشّهيد "غسان كنفاني"، وهذا ليس صدفة، إذ استوحى الكاتب مسرحيته من المجموعة القصصية لغسان كنفاني"عالم ليس لنا"التّي يجسد فيها حالة المأسآة الفلسطينية في ظلّ الإحتلال.
المكان: في المصعد، المحكمة، الزنزانة.
الزّمان-في سنوات الثمانيات.
في "بيت ليس لنا"يصوّر الكاتب عمر كتمتو حالة الفلسطيني اللاجئ، ومدى معاناته من خلال الرّموز، فما دامت جذورك فلسطينية فأنت متّهم دون أن ترتكب جريمة ما. وأصابع الإتهام دائما موجهة إليّك لا مفرّ.
ورمز في شخصيّة الصحفي اليمني سامر من أصل فلسطيني الّذي اتّهم بقتل ضابط البوليس وحكم عليه بالإعدام، دون أن تكون جريمة في الواقع، إلىّ الظلم الفاحش الّذي يتعرض له الفلسطيني أينما وجد، إلى واقعه اليتيم بلا بيت دافئ ووطن يحميه، إلى حقّه المسلوب وقمع حريته في الرأي.
"بيت ليس لنا"هو صرخة لحق العودة الّذي طال انتظاره، وهو تجسيد لحالة الأنظمة العربية الدكتاتورية، في ممارسة قمع الحرّيات وتكتيم الأفواه، وصورة الفساد والحكم السّياسي المتمثل بالعمالة والخيانة والإغتيالات، وصورة المواطن العربي تحت عناق الحاكم وسلطته،وتحت الفقر.
الأُسلوب الفنّي للمسرحية عند الكاتب عمر كتمتو: استخدم الأقنعة في المشهد الأخير للمسرحية والدمى، حيث ارتدت الشّخصيات التّي كانت معه في المشهد الأول أي في المصعد الأقنعة، وثم رفعتها حين تمّت نهاية وظيفتها والحكم على سامر بالإعدام. إلا قناع البوليس تمّ رفعه متأخرا فيما بعد دون وجود أحد.
إنّ الأقنعة هي رمز لصلب الحقيقة، إلى أنّ العدل مشنوق والسّبيل إليه ليس سهلا.
إنّ كلمة الزنازين أخذت مفهوما رمزيا مختلفا عن مفهوم الزنزانة، فالزنازين كما جاءت على لسان الصحفي سامر، يمكن القول هي عبودية العقل العربي المغلوب على أمره للحاكم الظالم، وممارسة التّعذيب ضده لسدّ فوهة الحرية وتحرر عقولهم من الجهل والإستبداد الّذي يمارس تجاههم؛ كي لا يبصروا الحقيقة أو ينطقوا بها، ويظلّ الصمت العربي هو المسيطر تجاه الفلسطيني المناضل بحقوقه.
يقول سامر"كلنا نجلس داخل زنزانة واحدة والفارق الوحيد بيننا هو حجم الزّنازين،إنّكم وأنا واحد منكم .....لستم قادرين على قول الحقيقة".
امّا بالنسبة للحوار، فقد استخدم أُسلوب المخاطبة بين الشّخصيات، أغلب الحوارات في المسرحية كانت تتجه نحو بطل المسرحية سامر. وكان صوت الحوار بين هدوء من جهة الشّخصيات المتعددة ثمّ توتر وعاصفة غضب من جهة الصحفي سامر، وقد تحول خطاب سامر الّذي كان موجها إلى الفرد؛ ليكون خطابه لكلّ المجموعة المتواجدة في المحكمة. "أيّها السّادة"
وتميّز الحوار بثقة سامر بنفسه برغم كلّ الضغط المصوّب تجاهه ومدى وعيه وصبره.
استخدم الموسيقى الحزينة، وقد ذكر وجود أبيات شعرية مسموعة من العمق، لكن لم يبين لنا ما هذه الأبيات.
لحق الأثر النفسي والصدمة على سامر بعد النكبة لما شاهده في دير ياسين، فلا يستطيع النطق إذ تعرض للصدمة لمدة ثلاثة أيام.
بينما نجد أنّ ما حدث له من قبل رفاق المصعد هو ليس صدمة؛ لأنّ الوعيّ والإدراك عنده بلغ ذروته، هو وحده قادر على قراءة الحقيقة رغم وجوده وحيدا.إنّ اتّهام الصحفي سامر ووقوفه وحيدا في صراعه في الزنزانة مع مختلف الشخصيات من مختلف الطبقات؛ حتى من الفقير خالد الّذي تم ّ السيطرة عليه وغسل مخه كباقي شرائح المجتمع، هو إشارة إلى الفلسطيني الّذي حكم عليه أن يعاني من قسوة الوِحدة والغربة في انتظاره للعودة إلى بيته! وإلى ظلم ذوي القربى من الإخوة في الدول العربية الحاكمة، تجاه أُختهم الفلسطينية.
جاء عنصر التّشويق جميلا في المسرحية من خلال عدم الكشف منذ البداية عن جثة المقتول، وكانت المفاجأة المذهلة في نهاية المسرحية حيث اتّضح عدم وجود جريمة وأنّ المقتول الوهمي هو رجل البوليس الموجود في المحكمة.
ملاحظة-تفتقر المسرحية إلى وصف ملابس الشّخصيات، وجاء وصف مكانة ووضع الشخصية عوضا عنه.
وكتبت نزهة أبو غوش:
بنى الكاتب عمر كتمتو مسرحيّته بلغة النّاقد السّياسي اللاذع لقيادات الأمّة العربية بشكل عامّ .
من خلا الحوار بين الشّخصيّات، والحركة، والصّراع.
أودّ أن أحلّل عنصر الصّراع في هذه المسرحيّة؛ حيث كان صراعا واضحا ما بيت الحريّة والعبوديّة، أو ما بين الخير والشّر.
عاش بطل المسرحيّة سامر، الكاتب والنّاقد الأدبي الصّراع الذّهني من بداية المسرحيّة حتّى نهايتها بشكل يتراوح ما بين حدّته وفتوره.
يتساءل سامر بينه وبين نفسه في صفحة42: هل الواقعيّة هي فكرة ماديّة، أم أنّها مجرّد فكرة ملتوية فقدت مضمونها الايديولوجي، وتحوّلت إِلى مفهوم سياسي؟
حين تآمرت عليه كلّ شخصيّات راكبي المصعد الكهربائي، واتّهموه بأنّه قاتل الضّابط الّذي يستقلّ معهم المصعد؛ رغم عدم رؤيته أنّ هناك قتيلا ودماء وأدوات قتل؛ فقد راح يشكّك بأنّ هناك واقعيّة في هذا المجتمع، بل هي فكرة ملتوية فقدت مضمونها وألبسوها مفهوما سياسيّا. صراع البطل كان مع ذاته ومع مفهوم الواقعيّة المزيّفة الّتي صنعها الحكّام.
عندما أحسّ سامر بأنّ السكرتيرة والوزير وطبيب الأسنان... متآمرون عليه قال لهم في صفحة39:" لقد كنت أعرف أنّ هذا الوطن مليء برّجال الشّرطة، ولكنّي لم أعتقد بأنّ نصف مواطنيه شرطة والنّصف الآخر مساجين" يكمن الصّراع هنا في فكر البطل ما بين السّجّان والمساجين، حيث اكتشف بأنّ نصف الشّعب مساجين، ونصفهم السجّان، واكتشف أنّ كلّ ما يجري في هذا الوطن هو شاذّ وغير منطقي وبعيد عن العلم والفلسفة والمنطق. نلاحظ هنا بأنّ حدّة الصّراع قد أخذت تتحول نحو اصدار الأحكام، وليس إِلى الحيرة والضّياع فسامر تأكّد في ذاته بأنّه مخدوع، فأصدر حكمه، ولم يقتنع برأي الأكثريّة الّتي يمكنها أن تؤثّر بالفرد وتشكّك في أفعاله.
في تعبيره عن الدّيمقراطيّة، يرى أنّها مسلوبة حتّى ولو منحت فجأة للفرد هذا الحق وأعطيت الفرصة للانتخاب، وأنّ الفرد حرّ وديموقراطيّ، فقط إِذا كان بجانب الحاكم الّذي يرعى مصلحة شعبه – حسب رأي الحاكم-
هنا نرى مدى اقتناعه بهذا الرّأي، ولم يشكّك بأنّ الفرد في مجتمعه العربيّ بأنّه مجرور خلف الأقوى. هنا نلحظ بأنّ الصّراع هو صراع داخليّ بينه وبين ذاته، ونلحظ كمّ أسفه وحزنه على هذا الإِنسان العربي الواهم بأنّه حرّ وديمقراطيّ.
لقد اكتشف سامر كلّ هذه الألاعيب والمؤامرة ضدّه؛ لأنّه إِنسان مفكّر، فأرادوا قمع أفكاره. لقد بدا الكاتب متأثّرا بالجماعات الاسلاميّة، المتمثلة في ايران والّتي حسب رأيه تتستّر خلف قناع الدّين، بينما هي من تخلق المصائب؛ لذلك تقمع أيّ فكر متحرّر من أجل التّخلّص من المعارضة والنّقد للفئة الحاكمة. نرى كم حاولوا استقطابه لحزبهم ومبادئهم، وعُرضت عليه كلّ المغريات؛ لكنّه هنا ظلّ ثابتا ورفض كلّ عروضهم. هنا يمكننا القول بأنّه لم يقع في صراع ما بين مبادئه وبين هذه المغريات ولو للحظة واحدة؛ حتّى ولو كانت النّتيجة وصوله إِلى حبل المشنقة.
لم يظهر لنا الكاتب كتمتو بأنّ البطل سامر عاش صراعا قويّا مع ذاته، أو مع الآخرين؛ من أجل أن يصل إِلى الحقيقة، فكلّ شيء كان واضحا في عقله تماما، وعنده الأدلّة والمبرّرات جاهزة في دماغه، ويعرف ما يريد تماما؛ حتّى قبل أن تجري المحكمة لمحاكمته على جرم لم يرتكبه، قرّر ما يريد ولم يرضخ. لم يحاول سامر مثلا أن يتحدّث إِلى محامي الدّفاع ويقنعه ببراءته، ورأينا كيف أنّ هذا المحامي، بدل أن يدافع عنه بقوّة وحماس، راح يطلب له الرّأفة والرّحمة من القاضي، وكأنّه انقاد خلف المدّعي العام، ومحامي الاتّهام؛ الّذين راحوا يفنّدون أسبابا كثيرة لإدانة المتّهم منها أنّه يكتب الشّعر الحديث، ويقرأ كتبا غير مشروعة وأنّ لا أهل له أبدا، رغم أنّه عرّف على نفسه بأنّه فلسطينيّ مهجّر من دير ياسين ورأى بأمّ عينيه عذاب الأهل.
داخل شخصيّة البطل جرى شيء أقوى من الصّراع؛ لأنّه مقتنع بما يدور حوله من ظلم لمن يقول: "لا" للحاكم وأوليائه الّذين كشفوا عن أقنعتهم في نهاية المسرحيّة.
وكتبت رفيقة عثمان:
ابتدأت فكرة المسرحيّة ببساطتها، وتطوّرت أحداثها لغاية قبل النّهاية، حيث بلغت ذروتها، وظهرت قوّة رسالتها.
نجح الكاتب في عرض المسرحيّة بأسلوب متدرّج، بواسطة الحوار بين الشّخصيّات المختلفة، والتي اختارها الكاتب لتحريكها؛ في إظهار صفاتها، وأدوارها المختلفة، مع توظيف الحركات الدراميّة لكل شخصيّة وأخرى. من الممكن تصنيف الحوار بالحوار الاستكشافي والإقناعي غالبًا. غالبًا.
لعب دور البطولة في المسرحيّة السيّد سامر، الناقد والكاتب في مجلّات وجرائد عربيّة وعالميّة، وهو مواطن يمني مغترب.
من خلال شحصيّة الكاتب سامر، أظهر لنا شخصيّة إنسان مفكّر، ذي ثقافة عالية، وذكاء عالٍ، وهو مغترب في إحدى الدّول العربيّة.
اختار الكاتب بقيّة الشّخصيّات في البطولة الثّانويّة مثل: الضابط، وطبيب الأسنان، والسكرتيرة هي الأنثى الوحيدة بين الشّخصيّات، النادل، ومدير البنك؛ التقى جميعهم في مصعد واحد يخص نفس العمارة. وصف الكاتب كل شخصيّة بمفردها، وطريقة حديثها، وأسلوب الحديث لكل من الشّخصيات.
وظّف كاتبنا الحوار بين الشّخصيّات أعلاه؛ لتطوير الأحداث وتسلسلها، وكشْف نقطة الصّراع القائم، وهو محور من المحاور الأساسيّة للمسرحيّة، من خلال الحوار ظهرت الطبقة الاجتماعيّة، والمستوى العلمي والانتماء لكل بطل من الأبطال.
لا شك بأنّ المستوى الثقافي، والجدل الفلسفي أحيانًا كان جليّا، خصوصّا على لسان البطل سامر.
عقدة الصّراع في المسرحيّة، عندما وُجّهت تهمة القتل، أي قاتل الضّابط من قِبل الكاتب سامر، أثناء تجمّع الشّخصيّات في المِصعد، بالوقت اللّذي توقّف بهم فجأة، وانطفأت الأنوار. يبدو الصّراع نحو الشّر ظاهرًا، بتدبير التّهمة للكاتب المغترب؛ بهدف الحكم عليه بالموت.
زُجّ بسامر في السّجن بتهمة القتل، وحاول كلّ من الشّخصيّات المذكورة آنفًا إقناعه بأنّه هو القاتل، مع تقديم إغراءات ماديّة، ومنحه الجنسيّة، وقبوله في الانتماء للحزب اللّذي ينتمون إليه.
في الفصل الأخير من المسرحيّة، تدرّج الى الحلول، وإبراز النقد اللّاذع، الذي رغب الكاتب بإيصاله للقارئ، وهنا تبرز الفكرة الرئيسيّة من المسرحيّة؛ عندما عُقدت محكمة شكليّة ومُحبكة، حكّامها ذوو أقنعة ومتنكّرون، حاولوا إثبات تهمة القتل المُتعمّد للبطل الكاتب سامر.
دافع سامر عن نفسه، وكشف كل المؤامرة بنفسه، وصرّح عن كشفه للحقيقة، بأن الحُكّام هم أنفسهم الأشخاص اللّذين التقى بهم بالمِصعد، وكانت رغبتهم توريطه بتهمة قتل الضّابط فراس صمدي؛ ليتمّ إعدامُه. أثناء التحقيق أدلى بأنّه مواطن يمني، من أصل فلسطيني؛ تمّ تبنّيه بعد النكبة عام 1948، من قبل عائلة يمنيّة، بعد قتل والديه في دير ياسين. على الرّغم من تصريحه هذا، فلم تشفع له النكبة، بل العكس اتّهم بتزوير جنسيّته.
من هنا استقى الكاتب عنوان المسرحيّة "بيت ليس لنا" ، عنوان مُلفت للانتباه، ويوحي بأنّ الفلسطيني يظلّ غريبًا ومغتربًا، مهما ارتقت درجات ثقافته وعلمه، ولا يقدّره أحد ولا يحتويه سوى وطنه. ليس هذا فحسب، بل تُغتال كلمته، ويُغلق فمه، ولا حريّة للتعبير الفكري، والانتماء السّياسي.
ليس غريبًا علينا من كلمة الإهداء في بداية المسرحيّة، كما ذكر الكاتب عمر: " المسرحيّة مهداة إلى روح الشّهيد الصّديق غسّان كنفاني" ، الّذي اغتيل غدرًا على يد الموساد الإسرائيلي في بيروت، عام 8.7.1972 والّذي كان متأثّرًا في القوميّة الفلسطينيّة والنكبة ومنظّمة التحرير الفلسطينيّة. (ويكبيديا).
من المُلاحظ في هذه المسرحيّة، هو عدم وضوح المكان، ولم يظهر الزّمان أيضًا. ربّما قصد الكاتب من ذلك، تعميم الأحداث على معظم الدّول العربيّة في كل الأزمان؛ وللقارئ الحريّة في التفكيروالتكهّن بزمكنة الأحداث.
وكتبت هناء عبيد:
موضوع المسرحية يتحدث عن مجموعة من الأشخاص يدخلون في مصعد، فيتعطل بهم، ومن خلال تواجدهم في المصعد نتعرف على كل شخصية من خلال حوارها مع الآخرين.
يبدأ الصراع بعد أن تقع جريمة قتل لضابط بوليس سابق(فراس صمدي) ويتم اتهام الكاتب والناقد الأدبي اليمني الجنسية (سامر) بجريمة القتل.
المسرحية تنقلنا إلى مسرح الحياة الواقعي الذي نعيشه، وشخصيات المسرحية هم نحن باختلاف أدورانا، وكل حدث فيها يمثل أحداث واقعنا الأليم الذي نعيشه بكل حذافيره.
تتطرق فكرة المسرحية إلى العديد من القضايا المهمة التي تحيط مجتمعنا العربي برمزية ذكية، فكل عبارة وكل قصة تفصح عن قضية ما.
فقضية الطبقية التي تعاني منها مجتمعاتنا، نلمسها من خلال خالد(الجرسون) الذي يوبخه الجميع لأنه استخدم مصعد الطبقة الأعلى منه، بل وإن أحدهم لم يعتبره إنسانًا، فخالد برأي الغالبية، كان عليه أن يأخذ مصعد الطبقة العاملة وأن لا يتطاول على أسياده.
يظهر لنا من خلال الحوارات؛ الإشارة إلى أن الفئة المثقفة هي الفئة الأكثر إنسانية، وأنها الشريحة التي يمكن أن تنقذ المجتمعات من آفاته المنبوذة، لكن للأسف، ربما طبيعة الحياة غيرت مسار هذا المنحى، ففي واقعنا لم يعد للطبقة المثقفة دورها الكبير في رفعة المجتمع، إذ لا يخفي على الجميع مدى دور بعض الأقلام في قلب الحقائق ونشر السموم بين المجتمعات، حتى على المستوى الأدبي الذي يعتبر جزءًا من الحركة الثقافية، والذي يعنى بالناحية الإنسانية والإصلاح المجتمعي، فإننا نلاحظ بأن الأقلام الأدبية لم تعد تمثل الطبقة الإنسانية، فقد أغرتها الماديات، وتوجهت إلى إيثار المصالح الخاصة، بل وتحول بعضها إلى أبواق نشاز همها تمجيد الأنظمة المستبدة، وبدلًا من الاهتمام بالإصلاح أصبح هاجس الأدباء الأول هو نيل المراكز الرفيعة والجوائز الثمينة، وإثبات الذات، وكما دومًا فإنه من الظلم التعميم، فهناك أقلام نزيهة تحمل هم هذه الأمة المغلوب على أمرها بكل صدق وتفاني.
محاولة فصل السياسة عن الأدب، من القضايا المهمة التي تناولتها المسرحية، فسامر مثلًا يحاول قدر الإمكان التخصص في الأدب بعيدًا عن الخوض في السياسة، وأن يختار بين الحياد والمواجهة، لكن للأسف، القضية شائكة ولا يمكن تحقيقها، فالسياسة لا يمكن أن تنفصل عن أي جزء من الحياة بما فيها الأدب، فنحن حينما نتحدث عن الإنسان وقضاياه المهمة، نكون قد خضنا في السياسة دون قصد، فالشهيد الذي نبكيه في أقلامنا الأدبية ونتعاطف مع ذويه ما هو إلا ضحية سياسة جائرة، والطفل الجائع ما هو إلا ضحية جشع سياسي فاسد، والفقر المتعمق جذوره ما هو إلا نتاج ساسة يسرقون ثروات الوطن، والمرض المستفحل ما هو إلا نتاج منظومة صحية فاسدة، والجريمة المنتشرة ما هي إلا خلل في جسد المجتمع خلفته سياسة غير حكيمة؛ الأدب يدخل في عمق الانسانية لكنه يرتطم بالسياسة البشعة، رغم أن السياسة بحد ذاتها علم زاخرعميق من عمق الوجود، فهي علم يقوم على تبادل المصالح من أجل منفعة الوطن والمواطن، لكن للأسف شاءت الأقدار أن تتحول هذه المصالح من مصالح تحمي الشعوب إلى مصالح شخصية، فزرع في أدمغتنا أن السياسة لا يلتقي معها إلا كل مرادفات الفساد والتخريب والقتل والدمار والدماء.
كما تتحدث المسرحية عن واقعنا المؤلم الذي يفتقد إلى الأمن والأمان، فالمواطن لا يمكن أن يعيش بالأمن والأمان في أي وطن إلا إذا كان منتميًا إلى الحزب المساند للنظام، فمن ينتمي إلى الحزب المعارض تحل عليه اللعنة، وقد تلفق له التهم ومصيره إمّا السجن المؤبد أو الموت، ومن يريد أن يصل إلى مركز مرموق لا بد أن يكون متملقا حتى يصل إلى مكانة ليس له من المؤهلات فيها سوى المعرفة الشخصية للحزب الحاكم أو التملق والتصفيق له، ولهذا لم ولن تصل هذه الأوطان إلى الرفعة والإزدهار يومًا، فالرجل المناسب لم يكن يومًا في المكان المناسب.
وكأنني أقرأ في هذه المسرحية عن أدب السجون، لتأخذني الذاكرة إلى رواية شرق المتوسط لعبد الرحمن منيف ورواية يسمعون حسيسها لأيمن العتوم التي تتحدث عن الظلم والعذاب الذي يواجهه السجين السياسي في سجون الأنظمة الجائرة.
هل المسجون من هو أسير جدران مبنى السجن؟ تأتي المسرحية لتذكرنا بأننا جميعنا نقبع في سجن رغم كل محاولات الأنظمة بإقناعنا أننا نعيش الديمقراطية والحرية، وكأن الحقيقة يمكن أن يغطيها الغربال، فنحن نعيش القمع ونعيش في سجن أبدي، وربما هذا هو حال العالم بأسره الذي أصبح فيه المواطن موسومًا كما القطيع، حتى التلفونات التي أصبحت رفيقنا الدائم، ما هي إلا سجن، وجاسوس ولعنة، كذلك الحال مع وسائل التواصل الاجتماعية، وعلى رأسها الفيس بوك الذي تعتمده بعض الشركات، وكأنه من ضمن السيرة الذاتية للمتقدمين إلى العمل، وأين هذه الحرية والديموقراطية إذا كان نصف الشعب مسجونًا ونصفه الآخر "بوليس"؟
وأين هذه الحرية والديمقراطية في جو مشحون بالكراهية وعدم الثقة، بعد أن صنعوا من الشعوب جواسيسًا على بعضها البعض وأفقدته الثقة بما كان يسمى "إنسان"؟
وأين هذه الحرية والديموقراطية وقد حكمت أوطاننا أنظمة فرضت نفسها بقوة فوهة المدفع، ووجهت رصاص جنودها نحو صدور المواطن بدلًا من حمايته ومواجهة العدو؟
وتأتي المحكمة، مكان العدالة، لتتربع في صدر جدرانها صورة الرئيس وصور حاشيته، وربما كانت هذه إشارة من الأديب لتذكيرنا أننا نحن من نصنع الأصنام لنعبدها.
والسؤال الذي يطرح نفسه لماذا اختير سامر ليكون كبش الفداء، ولتلفق له جريمة وهمية؟ هل لأنه فلسطيني؟ هل لأنه ذاق مرارة قتل والديه أمام عينيه في مذبحة دير ياسين (التي أشار إليها الأديب في لفتة ذكية لتكون وثيقة تتناقلها الأجيال فيما بعد)؟
المسرحية كتبت باللغة العربية الفصحى، لغة السهل الممتنع، تخللتها حوارات خارجية، أعطت الفكرة عن شخصية وفلسفة قائلها، موضوع المسرحية زخر بالأحداث والوقائع الدسمة التي يعاني منها وطننا العربي، بل والعالم بأجمعه.
اجتمعت فيها كل عناصر المسرحية المتكاملة، حيث، الفكرة، الموضوع، الشخصيات، الحوار، الحبكة، الصراع.
مسرحية بيت ليس لنا، عمل مسرحي قيم يضاف إلى رصيد المسرح العربي ليزيده ثراء.
