من يتعود استقبال النص الديني على أرضية عقلانية زاخرة بفرضيات التأويل ، سيستقبل النص السياسي (النص السياسي قد يكون قولا، وقد يكون فعلا أو حدثا) على ذات الأرضية ، وسيقيم مع النص السياسي ذات الحوار الذي يقيمه مع النص الديني ، وستنداح فضاءات التأويل لخيارات أكثر تنوعا على مستويات إبداع التصور ، ومن ثم على مستويات إبداع الفعل
كيف تفهم التقليدية التاريخَ ، تاريخَها بالذات ؟ هل تدرك التقليدية - على مستوى العقل الواعي - طبيعة فعلها التجهيلي الذي مارسته وتُمارسه منذ بداية التشكل في القرون الأولى ، أم التقليد بما يحمله من شحنات توثينية ، كان ولا يزال فاعلًا فيها ، يحجب عنها طبيعة هذا الفعل (= التجهيل) ، وينقله - في تصورها - من سياقه الفعلي (وهو سياق سلبي) إلى سياق افتراضي ، سياق يتم تحميله - ادّعاءً - بالتضمينات الإيجابية التي تنطوي عليها مفردات : الأصالة ، والانتماء ، والإخلاص ، والتديّن المتجرد من المطامع والأهواء؟
التقليدية تدرك - على مستويات متعددة ومتباينة - أن تاريخ تشكلها مغروس في تاريخ التجاذبات السياسية ، وأن رحلة نموها بدأت من رحم الإيديولوجيا التي أرادت لها السياسة أن تسود ؛ لتكون خط المواجهة الفكري - الديني ، ضد التيارات الثورية التي كانت ، كما التقليدية ، تعتصم بمقولات الدين ؛ لتحشد أكبر عدد من الأتباع .
إذن ، المزايدة على الانتماء الديني لم تنبع من ذات الديني ، أي لم تكن حاجة دينية صِرفة ؛ بقدر ما كانت حاجة مدنية مُلحة ، تستخدمها وتتنازعها التيارات السياسية في ذلك العصر المجيد .
ومن الطبيعي ، والحال كذلك ، أن ينتصر التيار الاتباعي ؛ لأن نسق الانقياد الأعمى الكامن فيه ، كفيل بأن يحشد له كثيرا من الأتباع ، وأن يكون هؤلاء الأتباع (أتباع التيار النقلي الاتباعي) أشد انقيادا ؛ لأنهم أشد اتباعا . وفي النهاية ، ينتصر من يستطيع تطويع أكبر قدر من الأتباع ، ومن يكن أتباعه أشد طواعية وامتثالا من الآخرين ؛ بحيث يأخذون الأقوال - سواء في الدين أو في السياسة - كأوامر مطروحة للتنفيذ ، لا كرؤى تحتمل التفكير ، فضلا عن أن تُستنزف صرامتها بالتأويل .
انتصرت التقليدية قديما لأن ارتباطها بالدين كان أعمق ؛ رغم كونها تدعي أنها تنبع من المعيارية النصية للدين . كانت التقليدية هي الأقدر على حشد الأتباع ، وعلى تطويع هؤلاء الأتباع ، ومن ثم ، الأقدر على المُرابحة بأوجاع البائسين من جهة ، وبأطماعهم وتطلعاتهم من جهة أخرى . أي أن إمكانية التفاوض لدى التقليدية كانت قوية في سياق التحالفات العشائرية التي تدخل في تركيب معادلات القوى ، وخاصة تلك التي سادت زمن الأمويين أو ما قبلهم بقليل .
انتصرت التقليدية في الماضي ، لا لكونها الأصدق تعبيراً عن مراد النص الأول ، ولا لكونها التمثيل الحقيقي لمبادئ الإسلام ، وإنما كان انتصارها لكونها الأكثر ملاءمة لتوظيف الإرادات السياسية ؛ بوصفها إيديولوجيا انقياد وخنوع وخضوع .
ولأن أتباع التقليدية هم من البسطاء والسذج الذين يرصدون الأشياء كما يرونها ، يرصدونها في وجودها المباشر ، دون أن يتعقلوها ؛ فقد انخدعوا بانتصار التقليدية التاريخي ، وتصورا أن هذا الانتصار تعبير صريح عن إرادة عليا ، إرادة تجعل من مثل هذا الانتصار في الصراعات العشائرية مكافأة على انتهاج الطريق الصحيح .
ولا شك أن هذا الانتصار الغشوم ، وهذا التصور الموهوم المبني عليه ، قادا إلى شرعنة التقليدية في التاريخ ؛ لتكون هي (= التقليدية) هوية الأمة على مستوى الفكر كما على مستوى الواقع ؛ ولتؤذن بعد ذلك بغياب ثقافة العقل لصالح ثقافة النقل ، ومن ثم ؛ لتعيش الأمة تاريخها مثقلة بأعباء وأوزار أزمنة التخلف والانحطاط .
تهميش العقل أو تحييده في التعاطي مع النص (أي نص ، النص الديني ، أو النص السياسي ، وطبيعة التعاطي مع هذا تؤسس لطبيعة التعاطي مع ذاك) لا يعني ممارسة خيار معرفي في التعاطي مع النص ، بل يعني إنتاج قطعان بشرية امتثالية ، تستمد امتثاليتها من حرفية / نصوصية ممعنة في الامتثال . ولعل مثل هذا القطيع البشري هو غاية ما يريده أو يتمناه أولئك الذين تتحقق مصالحهم طردياً مع نجاحهم في حشد أكبر عدد من أمثال هؤلاء الأتباع .
من يتعود استقبال النص الديني على أرضية عقلانية زاخرة بفرضيات التأويل ، سيستقبل النص السياسي (النص السياسي قد يكون قولا، وقد يكون فعلا أو حدثا) على ذات الأرضية ، وسيقيم مع النص السياسي ذات الحوار الذي يقيمه مع النص الديني ، وستنداح فضاءات التأويل لخيارات أكثر تنوعا على مستويات إبداع التصور ، ومن ثم على مستويات إبداع الفعل . وبقدر ما يكون العقل حاضرا هنا ، سيكون حاضرا هناك . وحضور العقل هنا وهناك ، هو بالضرورة تجسيد لحضور الحرية ، والتي تعني بدورها حضور الإنسان .
مَن يُفعّلُ عقله إلى درجة أن يكتسب عقله شرعية التساؤل والحوار والتأويل إزاء مكونات الخطاب الديني ، سيتمرد عقله على أية امتثالية في أي ميدان آخر من ميادين الفكر أو ميادين الحياة . مَن يحتفظ بعقله حراً إزاء خطاب سلطوي متلبس بالمقدس ، سيحتفظ حتما بعقله حرا إزاء أي خطاب سلطوي آخر متلبس بالمدنس . ولن يكون الأمر هنا مجرد توطئة تشريعية صريحة لمقاومة إلغاء الإنسان لحساب فعاليات القهر فحسب ، وإنما سيكون - أيضا - توطئة سيكيولوجية من شأنها أن تحتفظ باستقلالية الوجود الفردي للإنسان ، وهو الوجود المرتبط ضرورة باستقلالية العقل الفردي المقاوم لكل صور الإلغاء.
تستشعر التقليدية - بأدق درجات الاستشعار - أن كل (تحرر عقلي) هو (تمرد عقلي) على كل صور الامتثال . وبوصفها حركة امتثالية قهرية (قاهرة ومقهورة في آن) فهي ترى في كل تحرر عقلي ، مهما بدا جزئيا وخافتا ، خطرا يتهددها ؛ لأنه يُقوّض شرعيتها القائمة على شرعية القهر والامتثال .
التمرد العقلي هو تمرد تحرري . وهو بلا سقف ، أو لا سقف له إلا حيث ينتهي الممكن الإنساني ؛ إن كان ثمة حدود لمثل هذا الإمكان .
لهذا ، يبدأ تحرر العقل الفردي من رفض كل صور القهر المعنوي والمادي التي تمارس عليه بوصفه فردا (ذاتا عاقلة) ؛ لتنتهي برفض كل صور القهر المادي والمعنوي التي تمارس على أي فرد منتمٍ إلى النوع الإنساني ، أي يبدأ من العقل الفردي لينتهي إلى العقل الكُلي الإنساني .
هذا يعني أن احتفاظ الفرد باستقلاليته العقلية المتمثلة في تمرده على كل صور التنميط ، ليس تمايزاً عن النوع الإنساني ، ليس استقلالًا بذاته ، بفردانيته ، حتى وإن بدا كذلك ، بل هو إسهام مباشر في تحرير الإنسان ، أياً كانت هوية هذا الإنسان .
لذلك ، ليست بدعاً تلك الحرب الشعواء التي شنتها التقليدية عبر تاريخهها الطويل على التأويل ؛ لأن التأويل كان يعني الاحتفاظ بحق العقل في ممارسة استقلاليته في التعاطي مع النص ومع الواقع ، ما يعني إضفاء فاعليه تحررية تتعدد وتتنوع بتعدد وتنوع العقول ، أي ، في النهاية ، تتحرر - كمّاً ونوعاً - بأقصى ما يمتلكه أصحاب هذه العقول من إمكانات وقدرات
منذ الأمويين أو ما قبلهم بقليل ، كانت إيديولوجيا النقل والإتباع هي إيديولوجيا السلطة ، أي هي إيديولوجيا القهر والإذلال الذي امتد لقرون وقرون . فالاستبداد آنذاك لم يكن ليتأسس - كثقافة وكمؤسسة حاكمة - ؛ لو لم يتم قمع ومطاردة أسئلة العقل المتمردة ، تلك الأسئلة التي كانت تُسائل سلطة النص ؛ مع يقينها أنها - في الوقت نفسه - تُسائل نص السلطة ؛ لأنهما كانا متماهيين ، بل ومتحدين في شخص واحد ، متحدين على مستوى ما تحقق واقعيا ، أوعلى مستوى الطموحات السلطوية (سلطة النص ، ونص السلطة) في كثير من الأحوال .
لهذا بدا أن الأمويين كانوا يعون ما يفعلون تماما ، أي يعون أن إشاعة، وتدعيم ثقافة النقل ليسا ممارسة معرفية ، بقدر ما هما ممارسة سلطوية بالدرجة الأولى ، ممارسة سلطوية يُراد بها إقامة حدود وسدود ضد ثقافة العقل التي كانت تعني مزيدا من التحرر .
ولا شك أن أي تحرر من أي نوع ، لابد أن يتهددهم ، خاصة فيما لو تم هذا التحرر من خلال فتح المجال لثقافة العقل بأن تقوم مقام ثقافة النقل في توجيه وعي الجماهير .

جميع المقالات تعبر عن وجهة نظر أصحابها وليس عن وجهة نظر وكالة قدس نت